55. Plan de l'Ego (Ahamkara)

55. Plan de l'Ego (Ahamkara)

Aham signifie « je » ou « je suis ». Kara (de akar) signifie « forme ». Lorsque le je prend forme, cela devient Ahamkara. Lorsque le centre des activités intérieures de quelqu'un devient son « je », son ahamkara est pris dans l'illusion du moi et du mien. Quand ahamkara — qui est en réalité l'aspect le plus élevé de la réalité — échoue à se sentir un avec le tout et devient une partie isolée, il se transforme en égoïsme.

Lorsque toute l'attention du joueur est exclusivement centrée sur l'atteinte des choses qu'il désire, il devient égocentrique. Les moyens n'ont plus d'importance. Les seuls bons moyens sont ceux qui le mènent à son but, qu'ils soient justes ou non. Tant qu'il ressent encore de l'humilité et du respect, de la vénération et de l'amour pour les autres, ces moyens restent proportionnés à son objectif. Il réalise alors que ses propres désirs ne sont pas si importants qu'ils justifient de faire du mal aux autres.

Mais lorsque le désir domine la psyché de l'homme et qu'il ne peut plus s'identifier à l'humilité, l'amour, la patience, le respect et la vénération, il devient un agnostique. Il perd de vue toutes les valeurs en s'attachant uniquement à ses efforts pour renforcer son propre ego dans le jeu.

Se fondre dans la Conscience Cosmique lui semble équivalent à mourir. Les anciens schémas, habitudes et idées doivent disparaître lorsque le joueur veut atteindre la libération. Mais Ahamkara ne veut pas mourir. L'ego veut s'accrocher à ses anciennes identifications. Et la résistance augmente à mesure que le joueur se rapproche de la Conscience Cosmique.

Les sages hindous croient que le son est à l'origine de toute la création. Le son est la forme la plus subtile dans laquelle l'énergie de la création existait. Il existe 52 formes dans lesquelles l'énergie du son se manifeste, et lorsque l'organisme humain se développe, ces sons se localisent aux extrémités des nerfs des centres d'énergie psychique. Le premier son est le plus simple : aa. Le dernier son est ha. Ainsi, tout ce qui existe va de aa à ha. Et dans la forme de l'identification, aa est lié à ha pour former ahamkara, le sentiment d'être un être individuel.

Le yoga distingue quatre aspects ou catégories dans la conscience humaine : Manas (l'esprit, le nerf orienté vers la survie) ; Buddhi (l'intellect), Chitta (l'être) et Ahamkara (l'ego). Toutes les perceptions sensorielles convergent vers Manas, souvent traduit en anglais par « (lower) mind » (et en français par « esprit », ce qui peut aussi désigner la « spirit », d'où l'utilisation du terme « mental » pour mind, et spirit pour notre essence divine ou âme). La compréhension de ces perceptions sensorielles — leur catégorisation et évaluation — se fait par Buddhi, l'intellect, également appelé « higher mind » en anglais. Les joies et émotions suscitées par ces perceptions sont enregistrées par l'être (chitta). Et ce qui pense recevoir et profiter de toutes ces expériences en tant que personne unique est l'ego (ahamkara).

Quand l'ego — qui reçoit et profite de toutes ces expériences — devient le seul aspect, tous les autres aspects deviennent des moyens de se réaliser. Quand l'ego n'est pas connecté aux trois autres aspects et à la conscience cosmique, il devient égoïsme.

L'ego est un résultat direct du sentiment d'« être », chitta. Pour jouer le jeu, ce sentiment s'identifie à travers l'ego avec le symbole qui se déplace de case en case, parfois emporté vers le haut par les flèches et parfois tiré vers le bas par les serpents.

Lorsque le joueur s'identifie complètement au symbole et devient ravi à chaque flèche et déprimé à chaque morsure de serpent, il est victime de l'égoïsme. Il est tellement attaché au jeu lui-même qu'il oublie sa propre nature divine.

Cet ahamkara n'existe pas avant le cinquième chakra. À ce stade, on est encore en train de naître. Le cinquième chakra est le plan de la naissance de l'Homme, et c'est là que l'ahamkara émerge. L'ego passe par l'ignorance, et la véritable sagesse l'incite à écouter la voix de sa conscience lorsqu'il aborde le sixième chakra.

C'est dans le septième chakra que le joueur établit réellement son identité et acquiert une stabilité autour d'un centre intérieur. Le joueur découvre qu'il n'existe pas en tant qu'unité distincte, mais qu'il est une manifestation de forces et qu'il devra éventuellement se fondre avec sa source. C'est ici qu'il se confronte au danger de la mort, ce qui peut le pousser vers l'égoïsme.

Le septième chakra est le plan le plus élevé dans la microcosme qu'est le joueur. Ici, il atteint le sommet, tout ce qu'il a poursuivi.

Lorsque l'on atteint le sommet, il n'y a que deux options : soit on peut se fondre dans le supérieur, dans une vibration pure et devenir sans forme, soit on peut tomber. Plus le joueur s'élève, plus il peut tomber profondément. Lorsque l'ahamkara va à l'encontre du principe de la véritable religion, la Colère (3) est le résultat inévitable. Cela attire toute son énergie vers le bas, vers le premier chakra où il doit recommencer son voyage vers le haut. Lorsque le joueur devient trop égocentrique, l'ego se transforme en égoïsme.

Dans la mythologie hindoue, les Purana sont remplis de descriptions de cet égoïsme, qui n'apparaît qu'après une grande pénitence et austérité. Après que l'homme ait acquis du pouvoir grâce à cela, il devient égoïste et se proclame dieu. Ces fausses identifications le tirent vers le bas, vers le premier chakra : colère, avidité, illusion, vanité et cupidité. Toute la planète est perturbée. C'est pourquoi la terre apparaît sous la forme d'une vache à Vishnu et lui demande de la libérer de ce fardeau d'égoïsme. À ce point de l'épopée, Vishnu, le grand protecteur de la vie, prend forme en naissant. Ensuite, le dieu part pour vaincre le dragon de l'égoïsme dans le joueur. Un égoïsme qui est contraire au principe de préservation. Ahamkara est la nourriture de Vishnu et la Conscience Cosmique est son lieu de résidence.

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Ahamkara

Ahamkara, "I" takes form, a trap of maya's hold,

Desires burn, a raging storm, self-centered, grasping gold.

Means become irrelevant, all that matters is the goal in sight,

Compassion fades, love grows cold, lost in the dark dark night.

To Cosmic heights, the player nears, a death the ego fears,

Old patterns cling, a well of tears, as liberation nears.

From "aa" to "ha," the sound of being, the sense of self defined,

Yet separate from the whole world seeing, egotism's path we find.